认识别人的才能和弱点，从而正确地运用和必要地制约、更好地开发，这称为智慧；反观自身知道自己能做什么，究竟有多大能力，最易失误的是什么，这称为有自知之明。能够击败敌手，超越他人的功绩，这可以证明你能力卓绝；而能够不断战胜自己的不良欲望、恶劣习性，超越自我，更上一层楼，才是真正的强者。懂得安于宁静、内心满足、平安喜乐、祥和自然就是最大的财富。能够坚持自己的信念，克服重重险难奋勇前进的人才算有志气。在任何情况下不忘记自己的根本，不迷失自己的本心，才能长久地保存自己。就算实体遭到毁灭，精神仍源远流长才是真正的生命长久。
知人者智，自知者明。胜人者有力，自胜者强
“知人”就是了解别人、认识别人，是向外的。“知人”是一切人际关系开展的基础。《红楼梦》里有副著名的对联：“世事洞明皆学问，人情练达即文章。”讲的就是“知人”。“知人”才能“善用”。“知人”就是“识人”，有句古话叫做“宁可不识字，不可不识人。”，“识人”是为人处世的头等大事。无论帝王将相，还是贩夫走卒，都不能不“知人”，否则简直可以说是寸步难行。“知人”是每个人都会一点的基本生存技巧，人和人的区别只在于“知人”的水平有高低。所以，善于“知人”的人当然是智者，有智慧的人才善于“知人”。
“自知”就是了解自己、认识自己，是向内的。“自知”是“知人”的基础，“将心比心，推己及人”讲的就是这个道理。要了解别人，首先要对自己要有深刻的了解。所有人中最方便、最容易了解的人就是自己。但是最难透彻了解的也是自己，因为太主观了，就象一面镜子，可以照尽天下万物，却独独照不到本身。所以真正能“自知”的人才是不容易的人，因为彻底的“自知”不仅需要“外照”，而且需要“内照”――更重要的是“内照”。一个懂得“内照”的人才能真正的“自知”，才有资格称为“明”。“明”是“内修”的境界――“心境空明”，“智”是“外学”的范畴，“明”比“智”的等级不知道要高多少倍呢。
“胜人”就是胜过别人，征服别人，是向外的。“胜人”是人和人之间的竞争，是强者击败弱者的过程。自然界奉行的“物竞天择，优胜劣汰”的原则，就是一个互相“胜”的原则。人在这个社会，也不可避免的要遭遇“胜人”或被人“胜”，小到测验、竞技，大到事业、婚姻，甚至是生命。只要有竞争，就有“胜负”。“多力者胜，少力者负”是竞争的规则，区别只在于这个“力”是体力、武力、智力、能力等等的不同。因此，能够从种种竞争中“胜”出的人，当然是相对的“有力”者。
“自胜”
就是胜过自己，征服自己，是向内的。“自胜”是自己超越自己，是自我提升的过程。“胜人”不过是说明你拥有的“力”多，你有100斤力，对方只有50斤，当然是你“胜”；如果别人有200斤，就是人“胜”。“自胜”是过去我只有100斤力，通过“自胜”，现在我可以有200斤甚至更多。“自胜”是“胜人”的基础，“自胜”的目的又不仅仅是“胜人”，这是一个不断挑战自我极限的过程，是一个效法天道、自“强”不息的过程，所以能够“自胜”的人才有资格称为真正的“强”者。“自强”是自励自进的过程，是“内修”的境界，是不断反省、不断自律、不断精进、不断升华的过程。
“知足者富。强行者有志。不失其所者久。死而不亡者寿。”这四种都是“内修”才能有的境界。
“知足者富”。什么人是真正的“富”人？“富”不等于有钱，不等于物质生活极大丰富。单单物质生活的丰富是不能称为“富”的。现在我们常说那群在改革开放中先“富”起来的人，其实有不少已经“穷”得只剩下“钱”了。永远只为了金钱而忙碌的贪财鬼、一毛不拔的守财奴就算有亿万家财也不能称为“富”，因为他的精神是饥渴的，是不自由的，是为物质和金钱所奴役的。而他的财产又是虚幻的，不仅他丢光了除了金钱和物质以外所有做人最可贵的资本，而且最终他连金钱和物质都不能长期保有。
“富”首先是一种精神状态，就是知道满足的精神状态。他知足长乐，能够“一箪食，一瓢饮，居陋巷而不改其乐”。这种知道满足的精神状态和具体拥有多少物质和金钱的关系不大。也许他刚够温饱，但是他满足于这样平淡甚至有些清苦的生活，对于他来说，精神是极大丰富的，丰富到了可以忽视世俗生活中一切的物质贫乏，因此，他才是“富”人。其次，他乐善好施。他的财产也许只有两个刚刚够自己吃饱的饼，但是他能够自觉自愿地省出一个来布施给一个饼都没有的穷人。他觉得不但自己拥有够多，而且还有多余的可以拿出来贡献给更需要的人们。这就更是“富”人了，他不仅以此获得了心理的满足和喜乐――助人永远是快乐的，这种快乐是高尚的快乐、纯朴的快乐、有益于自己和他人的快乐、脱离了低级趣味的快乐；而且他这种行为必将为自己在久远的轮回中、漫长的生命长河里带来无穷无尽的财富
“强行者有志”。什么人是真正的“有志”者？“有志”者不是经常立下各种“宏伟”志向的人，而是“咬定青山不放松，万劫不复我独行”的“强行者”。郭沫若曾经写过这样一副对联：“有志者，事竟成，破釜沉舟，百二秦关终属楚；苦心人，天不负，卧薪尝胆，三千越甲可吞吴。”
真正的有志者不仅要有“破釜沉舟”式的勇气和决心，更要有“卧薪尝胆”式的坚忍与毅力。这样的人内心拥有着无比强大的精神力量，足以战胜外界一切阻挠他到达目标的力量。他不仅有着“自反而缩，虽千万人，吾往矣”的勇决，更有着不惜“上穷碧落下黄泉，吾将上下而求索”的坚毅。
“不失其所者久”。“所”是一个人的根本，“不失其所”就是不会忘记、失去自己的根本。从“道”的角度来说，万物总有一天都会回到它们各自的根本、源头上去。人来到这个世界的时候，赤裸裸地来；等到走的那一天，也带不走分毫。从物质上看，每个人最终都会回到当初他来的那个“所”。
但是从精神上来说，又有多少浪子迷途而忘归呢？多少人沉迷于种种物欲、流浪生死大海，再也找不回来时的路了呢？一个忘记自己根本的人，虽然肉体也许还活着，其实他已经死了，或者说“蜕变”了；只有不迷失自己本心的人，始终记得自己的使命与归宿的人才能算是真正长久的。
“死而不亡者寿”。有“生”就有“死”，“死”是任何一个人最终必然的结局。世人普遍好“生”而恶“死”，希望能够“长寿”，能在这个世界活得长一点。但是客观世界是很残酷和真实的，人类的躯体是注定不能在这个世界里“久住”的，是属于很快就会败坏的那一类。就算活了一百年，甚至是两百年，终究还是难逃一死，比起浩瀚宇宙亿万年来说，连目不暇给的“一瞬”都算不上。
真正的“寿”是怎样的呢？就是与“道”合德。这个宇宙里只有“道”才是永恒的，“道”拥有的是宇宙大寿，比天的寿长，比地的寿久，更加不要说短暂到几乎微不足道的人寿了。肉体尽管会败坏，会死，精神只要保守着“道”，就会随着“道”而获得永生。
真正的“我”不是那个臭秽的肉体，是那个从“无”开始以来在久远的轮回里的那个生命的烙印。“我”本来就是“道”的一部分，因此“我”和“道”在本质上同一的。“我”好比是一滴水，“道”是无边无际的大海。如果“我”不能回归“道”这个大海，迟早都会“亡”――彻底湮灭、形神全灭，而以另一种形式被动地回归；只有当“我”把握好机会融入“道”的时候，才能达到“我”就是“道”，“道”就是“我”的境界。在这个境界，因为“道”是永恒的，所以“我”就是永生的，这才是真正的“寿”。
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