20世纪欧美哲学、文艺天空弥漫着悲观的思想。
欧洲文艺复兴时期，“人本”开始代替了“神本”，是对中世纪的一种反拨。
在罗马时期，基督教作为一种国教，代表神权的教会组织具有更大的权威。教会组织对欧洲的影响更多地是积极的影响，如理性的思想。一般认为，教会对科学的supress，但正是教会组织保护了大批科学家，认为理性仅次于上帝。物理的、逻辑的东西开始浮出水面，大部分科学家源自于教会组织的神职人员。
“人本”仰仗的力量是人的理性，靠自己将自己带入幸福的生活，对上帝的信仰开始动摇了。
至今是这样的主潮。欧美的自然科学大幅度发展，转化为生产力，促进了工业革命、信息革命，众多农民走向机器，成为流水线的一部分。人成了机器的一部分，机械的了。人的理性得以高度发展。
这一批人提前几百年预见到了理性给人带来的额问题。19世纪末，浪漫主义变得华丽、臃肿、冒泡的。现代主义崛起，较浪漫主义更怀疑人的理性，纠正浪漫主义，继续质疑人的理性，代表了一种更为悲观与失望的情绪，理性濒于崩溃。
二次大战是人的理性弊端的集中爆发，最先进的科学技术被用于武器的创造，预言着理性的彻底破产。欧美在20世纪现代主义思潮中对世界的看法何其悲观。
这与20世纪50年代开启的新生政权的希望、理想是相互抵触的。
20世纪80年代后经历了十年浩劫，生活质量十分差，国内广大年轻的知识阶层对“跑步进入共产主义”的乌托邦的极度怀疑，开始寻求与20世纪40年代末被打断的传统，重新回归现代主义（达达主义、野兽派、立体派、超现实主义等等）。
1949年之前文学的作品（人性）是现代主义的彰显，人性的黑暗、堕落与1949-1976年之间的文学中的光明面形成了鲜明的对比。
20世纪80年代是十分朝气蓬勃的年代，90年代显得势利，但敬文东认为，90年代的文人中也有出彩的。
