说说“君子不器”（转）
那天，也许夫子是刚刚从外边咏而归来，突然冷不丁地冒出一句：“君子不器！”这话奇特得犹若天外来石，没有一点的背景，也不象其他在对话中所营造出的某种氛围。它什么都没有，只是孤零零地站在《论语》里面，奇崛而突兀。但在先秦典籍中，我们却可以发现这话是直接通往道家的道路的。
“君子不器”，用我们现在的话来讲，就是：君子是没有用的！或者也可以把“不”理解为一种主动的姿态，则可以译为“君子是不愿意做有用的器皿的”。自古以来，人才学中有将人器物化的倾向，所以，中国会有以被“器重”一词作为人的价值得以实现的标志，即被当做器具用之。当人一旦被器重，此人便象物品一样被流通于市场，顺势待命，待价而沽，一见好价钱，即可卖身于货主。
其实，道家所反拨的正是这种恶劣倾向，这是一种将人性抹去的反人性行为，器物化是对人性的极端蔑视，是人类自由观念的重大敌人。所以，当寻找社会出路的孔夫子说出“君子不器”一语时，亦言明了他内在的人性理想，即决不愿意以器物自期，这与道家的自由精神不谋而合。
庄子在《人间世》的结尾歌颂了无用的大用，曰：“人皆知有用之用，而莫知无用之用也。”无用可以让那些理想主义者们，安全地从物欲的现实中撤出,有了着力于精神使命的坚强保障。
其实，人类是如何的怠惰啊！即使早就超越了单纯的物质层面上的困境，他们还会在孜孜可可地为肉食而谋，被物欲蒙蔽了心灵和双眼，忘记了还有一些更加重大的生命命题，其实，生存是无须过分忧虑的，智者曾说过这样的话：“不要为明天忧虑,天上的飞鸟,不耕种也不收获,上天尚且要养活它,田野里的百 合花,从不忧虑它能不能开花,是不是可以开得和其它一样美,但是它就自然的开花 了,开得比所罗门皇冠上的珍珠还美。你呢,忧虑什么呢? 人比飞鸟和百合花贵重多了,上帝会弃你不顾吗?”
如果仅仅为物欲而活，那么他仅仅是欲界中的一器而已，从“一器”到“不器”，从“低头觅食”到“仰首苍穹”，意味着一个人已经由本能界迈入了目的界，人性之光开始展示出来，自由便不再虚妄，而成了实实在在的事情，这就是所谓人性的解放——从欲界的“一器”中得以解放。我猜想，夫子当时应该是四十岁，因为四十岁才是智慧的开始，子曰：“四十不惑！”
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